Dans les années 1960, un mouvement international pour la traduction de la Bible en langage courant en plusieurs langues a vu le jour, visant à échapper à la révision et à l’actualisation des traductions consacrées des siècles précédents et à proposer des traductions directes à un niveau de langue permettant la lecture par le plus grand nombre de personnes peu scolarisées. En ce sens, au Brésil, encouragée et soutenue par l’American Bible Society, l’édition finale de la "Bible en langue d’aujourd’hui" a été publiée en 1988, dont la révision a donné naissance en 2000 à la "Nouvelle traduction en langue d’aujourd’hui". Cependant, sa proposition a eu du mal à être acceptée par certains de ses lecteurs cibles, notamment parmi les chefs religieux et les universitaires dans le domaine de la théologie, précisément parce qu’elle fournissait au lecteur une traduction domestiquée. Cet article est une critique de la traduction susmentionnée dont l’objectif est d’analyser son projet de traduction à partir de postulats issus du domaine des études de traduction. Les fondements théoriques et méthodologiques de cette recherche sont : Geisler et Nix (2006), Giraldi (2013) et Raupp (2015), sur l’histoire de la traduction de la Bible, Schleiermacher ([1813], 2010), sur les méthodes de traduction, ainsi que Nida (1964), Luther ([1530] 2006) et Meschonnic (2010), sur les réflexions issues de la traduction de la Bible. Nous avons également ajouté les principes de la Critique Textuelle appliquée au texte biblique trouvés dans Paroschi (1993). L’analyse du corpus a suivi les lignes directrices du modèle de critique de la traduction d’Antoine Berman (1995 ; 2002 ; 2013). Il s’agit donc d’une recherche descriptive, qualitative, bibliographique et documentaire. Après la description du projet de traduction, pour analyser l’aspect textuel nous avons confronté le texte source et le texte cible dans le passage de " Romains ", chapitre 5, en observant comme référence l’action des tendances déformantes selon Berman (2013). L’aperçu historique nous a permis de constater que, depuis le Moyen Âge, il y a un souci de rendre le texte biblique accessible ou en langue vernaculaire ou encore adéquat au registre linguistique des lecteurs moins instruits, comme l’ont fait les réformateurs, notamment Luther avec sa traduction en allemand. En tant que pratique, la traduction de la Bible a également contribué à la formulation de réflexions théoriques. La "nouvelle traduction dans la langue" d’aujourd’hui est ethnocentrique hypertextuelle car son projet est orienté vers l’adaptation du texte-source aux conditions linguistiques, sociales et culturelles des locuteurs peu éduqués du Brésil de la seconde moitié du XXe siècle, en ignorant l’héritage étranger de la langue source. Le projet de traduction de cet ouvrage est en accord avec les aspects génétiques et idéologiques de la Bible elle-même : les auteurs, surtout et surtout des textes du Nouveau Testament, étaient des hommes peu scolarisés qui écrivaient en langage familier pour des gens également peu instruits, considérant que l’un des buts théologiques de la Bible est que le message de l’Évangile atteigne le plus grand nombre possible de personnes. Ainsi, une langue cultivée serait en contradiction avec ces deux aspects. Dans l’analyse du texte, outre les aspects formels et de contenu, nous avons trouvé neuf des treize déformations de Berman ; la rationalisation, la clarification, la destruction des systématismes et la destruction des rythmes étaient les plus récurrentes. Cependant, ceux-ci sont à leur tour au service et justifiés par le projet de traduction de l’œuvre et par la position et l’horizon du traducteur. Nous pensons, enfin, que les critiques négatives dont cette œuvre a fait l’objet peuvent être dues à l’ignorance de la proposition de l’œuvre et à son utilisation abusive à des fins auxquelles elle n’était pas destinée, à savoir son utilisation dans les rites publics et dans l’instruction religieuse des fidèles.